Faut il faire taire Tariq Ramadan?

[Héloïse]

[tikchbila]

le maitre a encore frappé
Tariq Ramadan dans cultures et dependances
pour ceux ou celles qui ont ratés l'émission
rediffusion lundi prochain vers 2h du matin
' Y a t il un racisme blanc ? '
Alain Finkielkraut doit penser à se recycler
debattre avec l'émotion regresse la pensée critique

[Héloïse]

alain finkelkraut était vraiment débile, toujours les mêmes propose et n'importe quoi

en plus il ne se donnait même pas la peine de regarder ceux qui lui posait des questions en face. Un malpoli de première

Un bon tarik ramadan.
A lire le livre de zemmouri: faut-il faire taire tarik ramadan?


une très belle émission que je vous conseille de voir, vous ne serez pas déçus

[znetti]

www.tariq-ramadan.net

[Héloïse]

[tikchbila]

l'eternel débat


http://www.tariqramadan.com/article.php3?id_article=0356

[BadrOff]

une vie
c tres beau
et c tres court

Doit-on, oui ou non, en passer autant de temps
à débattre, a parler et a s'entre faire taire ??

[BadrOff]

la reponse est NON

- et je sais pourkoi
( on sait tous pourkoi, au fond)

[tikchbila]

[znetti]

www.tariq-ramadan.net

Tarik Ramadan a été choisi comme universitaire-invité par le préstigieux Saint Antony's College pour l'année 2005-2006
Le Monde

[znetti]

www.tariq-ramadan.net

Tarik Ramadan a été choisi comme universitaire-invité par le préstigieux Saint Antony's College pour l'année 2005-2006
Le Monde

Au service de Sa Majesté

Tariq Ramadan bénéficie d'une meilleure image à Londres qu'à Washington. Le gouvernement britannique a en effet invité l'intellectuel genevois à participer à un groupe de travaille dont la mission est d'aider Londres à lutter contre l'extrémisme islamique.
L'an dernier pourtant, les autorités américaines avaient révoqué le visa de Tariq Ramadan qui n'a ainsi pas pu travailler aux Etats-Unis!!!!
Le Matin

[djatomix]

C'est vraiment dommage que je n'ai pas pu arriver à temps afin de participer au débat, j'ai lu la plupart des interventions ici notamment ceux de Hmidouch, Tikchbila que je tiens à féliciter pour leur patience avec Anastasia, merci Hmidouch pour ton analyse des rapports Islam et occident.
j'espère que Anastasia qui prétend connaitre l'Islam, a finalement finis par admettre la vérité et ignorer l'hypocrisie de ses très nombreux semblables qui par leur naiveté avalent tout ce que ces médias corrompus et manipulateurs racontent.

Bonne soirée à tout le monde

[tikchbila]

Le Maitre a encore frappé
D'un côté Tariq Ramadan excelle et de l'autre côté Finkielkraut sombre de l'intégrisme.
Voir la vidéo
http://www.france5.fr/ripostes/D00069/111/130042.cfm

[tikchbila]

L'artiste a frappé encore dans culture et dependances (France 3)
ce qui est paradoxale, dans les universités, on cherche à le museler en annulant volontairtement ses conférences, et d'un autre on continue à l'inviter dans france 3 et arte
Sarko ne sait quoi faire

[djatomix]

Un engagement, au delà des atteintes à la liberté d’expression
mardi 13 février 2007, par Tariq Ramadan
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J’ai enfin reçu, en septembre dernier, une réponse à la question que je posais depuis deux ans à l’Administration américaine : pourquoi mon visa de travail a-t-il été révoqué fin juillet 2004 alors que je m’apprêtais à m’installer aux USA et à occuper mon double poste de Professeur d’islamologie et de Religion, conflit et promotion de la paix ? Me lavant de toutes les allégations concernant mes relations avec des groupements terroristes, le Homeland Security Département me reproche aujourd’hui d’avoir fait un don d’environ neuf cents dollars US à une organisation suisse de soutien aux Palestiniens qui a été inscrite sur la liste noire américaine. J’aurais « raisonnablement dû savoir », m’informe la lettre que j’ai reçue de l’Ambassade américaine en Suisse, que cette association avait des liens avec le Hamas.


Ce que l’Administration américaine omet de dire, c’est que c’est moi-même qui l’ai informée de l’existence de ces dons et que l’organisation en question est officiellement reconnue par les autorités suisses jusqu’à ce jour (mes dons avaient été enregistrés dans ma déclaration d’impôts). Ce qui est plus grave, c’est que j’ai versé de l’argent à cette organisation entre 1998 et 2002, à savoir plus d’une année avant que les autorités américaines la placent sur leur liste noire : j’aurais donc « raisonnablement dû savoir » les supposées activités illégales de cette organisation une année avant l’Administration américaine elle-même ! C’est ridicule ! Ce qui est clair, c’est que l’Administration américaine me refuse l’entrée sur son territoire à cause de mes critiques de sa politique au Moyen-Orient et de son soutien inconditionnel à Israël qui l’amène à faire fi des droits des Palestiniens. Les associations qui me soutiennent comme l’Association Américaine pour les libertés civiles (ACLU), l’Académie Américaine des Religions (AAR), l’Association Américaine des Professeurs d’Universités (AAUP) ainsi que l’Association des écrivains PEN l’ont bien compris et continuent à soutenir, avec tant d’autres organisations, professeurs et intellectuels, le recours légal que j’ai lancé contre cette décision. Ce qui est en jeu ne me concerne pas uniquement : la « peur des idées » qui s’est installée aux USA après le 11 septembre 2001, le refus de visa à certains professeurs et intellectuels, le plus souvent musulmans, touchent le cœur même de la démocratie américaine. Imposer des limites et bannir des opinions critiques sont une atteinte à la liberté d’expression qui concerne tous les esprits libres. Accepter cela, c’est accepter que les Etats-Unis, au nom de la lutte contre le terrorisme et de la sécurité, mine les fondements de l’idéal démocratique et impose aux citoyens une façon de penser. La situation est devenue particulièrement grave.


Il y aurait donc certains sujets sur lesquels un citoyen américain ou un résident aux USA devrait faire silence. Le musulman « modéré » serait celui qui jamais n’aborde la question de Moyen-Orient, la souffrance des Palestiniens et l’arrogance de la politique israélienne depuis tant d’années. Imposer ce cadre est non seulement contreproductif mais surtout cela appauvrit le débat démocratique et ouvert dont la société américaine a besoin. Dans une atmosphère de peur continuelle, les langues restent liées et les esprits qui pourraient permettre le débat de fond sont tout simplement bannis du territoire. Or, la société américaine, comme toutes les sociétés occidentales a changé, et la diversité des origines produit une diversité d’opinions politiques avec laquelle il va falloir vivre et notamment sur la question du Moyen-Orient et des relations avec le monde islamique. Des millions de citoyens occidentaux de confession musulmane apportent un nouveau regard sur le monde dans les politiques occidentales : il faudrait s’enrichir de cette présence mais si, au contraire, on refuse cette réalité, alors cela veut dire agir contre la démocratie en empêchant certains citoyens et résidents de s’exprimer librement. Or, il est impératif que le débat soit ouvert, libre et critique.


Nous vivons une période de transition et de tensions particulièrement sensible. Si les sociétés occidentales doivent faire face aux changements, il est aussi important que les musulmans, présents depuis plusieurs générations, répondent clairement aux défis que leur posent les sociétés modernes et sécularisées dans lesquelles ils vivent désormais. Depuis plus de vingt ans, mon travail a consisté à penser l’installation des musulmans en Occident afin de leur permettre de devenir des occidentaux musulmans. Tout à la fois musulmans de religion et américains, britanniques, français ou allemands de culture. Pour atteindre cet objectif, il est nécessaire de faire un travail de relecture des sources scripturaires islamiques et de circonscrire les problèmes. Dans l’ouvrage Etre un musulman européen (1997), j’aborde les questions clefs de la confusion - dans l’esprit des musulmans - entre la culture d’origine et les principes islamiques et j’essaie de montrer que l’on peut tout à fait être européen ou américain et musulman, que nous avons des identités multiples et qu’il faut absolument mettre en avant les valeurs communes que nous partageons avec nos concitoyens hindous, bouddhistes, juifs, chrétiens ou athées dans les sociétés sécularisées. Pour ce faire, il est impératif de refuser la vision binaire du « eux et nous » et comprendre que la citoyenneté commune doit nous permettre de construire ensemble la société du futur. Loin de la politique de la peur, nous devrions construire des espaces de connaissance et de confiance mutuelles et passer de l’intégration dans la société à la contribution pour le bien-être de tous.


Les événements du 11 septembre ont aggravé la situation et ont donné une pertinence et une urgence encore plus grande à ces thèses. La peur, l’obsession de la sécurité, auxquelles se sont ajoutées récemment les crises autour des caricatures danoises ou des propos du pape sont autant de phénomènes qui ont contribué à la polarisation du débat. Dans les sociétés occidentales, des citoyens parlent de « nous, les occidentaux » ou et « eux, les musulmans » (ou l’exact opposé) alors qu’ils sont concitoyens, qu’ils vivent ensemble et que, bon gré mal gré, leur avenir est commun. Je n’ai eu de cesse, quant à moi, de jeter des ponts entre les univers de référence. Dans l’ouvrage Les musulmans d’Occident et l’avenir de l’islam (2003), j’essaye de montrer qu’une nouvelle lecture des sources islamiques s’impose mais que sur le plan pratique la contribution des musulmans devaient être plus cohérente et s’élargir. Il faut qu’ils soient plus présents dans le débat public et refusent de s’isoler dans des ghettos religieux, sociaux ou culturels. Devenus citoyens américains ou européens, ils doivent refuser de se considérer comme « une minorité » et commencer à participer à tous les débats publics sur l’école, les politiques sociales et urbaines ou la marginalisation. Leur engagement social et politique ne doit pas se faire de façon isolée ou au nom de leur communauté religieuse mais pour le bien de la société dans son ensemble. J’appelle à « une éthique de la citoyenneté » qui pousse le citoyen à faire des choix au nom de principes (compétence, intégrité, justice, etc.) et non sur la seule base de l’appartenance religieuse. Une visibilité active et positive des musulmans doit inverser la tendance et passer de l’évolution de la peur à la révolution de confiance. Il s’agit clairement d’une invitation à chaque citoyen de sortir du piège de la polarisation et de la construction mentale des ghettos intellectuels et sociaux qu’ils soient celui des Blancs, des riches, des Afro-américains, des Arabes, des mormons, des juifs ou des musulmans.


Ce travail théorique a toujours été accompagné d’un engagement constant sur le terrain et j’ai pu constater les signes de ce que j’ai appelé une « révolution silencieuse » dans les communautés musulmanes d’Occident. Sur le terrain, tous les jours, des millions de femmes et d’hommes construisent des passerelles, s’engagent sur le plan social, politique et culturel et donnent forme à ce nouveau « nous » auquel j’appelais récemment. Il s’agissait de la naissance de cette nouvelle dynamique de citoyens qui partagent une citoyenneté commune, acceptent la diversité de leurs identités et cultures et décident ensemble, localement, de donner forme à leurs espoirs et à leur avenir communs. Loin des politiques de la peur, ils construisent des espaces de dialogue et de confiance mutuelle. Les débats politiques ou les confrontations idéologiques entre les élites en Occident sont loin de rendre compte des dynamiques très intéressantes qui ont court sur le terrain. Il faut le dire et le répéter, les polarisations dont rendent compte les medias en situation de crises nous empêchent parfois de percevoir les dynamiques de rencontres et de dialogues qui s’enracinent sur le terrain.


Sur le plan théorique et juridique ce processus, qui s’est accéléré pendant les quinze dernières années, est d’une importance phénoménale pour la conscience musulmane contemporaine. Il a obligé des savants musulmans (ulémas) à revenir aux textes fondateurs afin de proposer de nouvelles compréhensions et de nouvelles réponses pour faire face aux défis de notre époque. Au cœur des sociétés industrialisées et post-modernes, les citoyens musulmans américains et européens sont dans l’obligation de faire face à des questions complexes sur le plan scientifique, économique, politique et culturel et ils ne trouvent pas de réponses dans la production des ulémas vivant dans les sociétés majoritairement musulmanes. Ils doivent donc formuler des problématiques et des solutions tout à fait nouvelles. Nous assistons pour la première fois à une inversion des rapports : ce sont les occidentaux musulmans qui - par leurs nouvelles compréhensions et initiatives - commencent à avoir une influence sur les sociétés majoritairement islamiques. Dans ce monde global, de l’Asie, au Moyen-Orient, à l’Amérique ou à l’Europe, on constate que les idées vont d’un univers à l’autre, influencent, interpellent et entraînent des évolutions visibles et concrètent dans la pensée musulmane contemporaine. L’idée de la société civile, le statut de citoyen, la démocratie, les rapports avec les sociétés sécularisées occidentales ou les non musulmans sont sujets à débats et à des réflexions novatrices. L’expérience des musulmans d’Occident a, et aura davantage encore à l’avenir, un impact sur les sociétés majoritairement musulmanes.


Il faut aussi dire que la présence des musulmans dans les sociétés occidentales est importante pour ces sociétés elles-mêmes. En Occident, il existe en effet un grand risque de se penser comme un tout monolithique, une civilisation basée exclusivement sur les traditions gréco-romaines et judéo-chrétiennes et qui aurait des spécificités auxquelles l’islam serait étranger. La présence des musulmans impose de reconsidérer cette construction historique sélective et tout à fait erronée. Il est impératif, au-delà du dialogue des civilisations, que l’Occident s’engage dans un dialogue avec lui-même et reconsidère les sources de sa tradition intellectuelle, philosophique et culturelle. On doit savoir et réapprendre que la pensée musulmane fait partie, depuis le Moyen Age, de la construction de l’identité occidentale, américaine comme européenne. C’est ce que j’ai rappelé au moment de la crise qui a suivi les propos du Pape sur l’exclusivité des racines grecques et chrétiennes de l’Europe. Les transformations des sociétés occidentales imposent que l’on intègre à l’enseignement officiel une « histoire des mémoires » qui constitue les différents pays d’origine, religions et cultures. Pour éviter une compétition entre la mémoire de ceux qui se sont perçus comme « victimes » et ceux qui ce sont perçus « civilisateurs » et porteurs de bienfaits, il est nécessaire de multiplier les points de vue dans l’enseignement de l’histoire comme, par exemple, la mémoire des Afro-américains, des Latinos, des anciens colonisés, etc. Les sociétés occidentales ont besoin de ce nouveau regard sur soi. Sur un plan plus immédiat, la présence des musulmans impose aux sociétés occidentales de passer par l’épreuve de la cohérence : on y parle de pluralisme, d’égalité, de non discrimination raciale et pourtant tous les jours on compte une multitude de cas de traitements inégalitaires basés sur la couleur, la religion ou plus globalement comme une conséquence directe de l’inexistence de politiques sociales concrètes. Dans beaucoup de sociétés occidentales, on a préféré « ethniciser » ou « islamiser » les problèmes sociaux plutôt que d’apporter des réponses politiques et sociales à des crises sociales. Il en résulte que les musulmans, même citoyens, sont souvent perçus comme des problèmes plutôt que comme les partenaires des solutions ; ils sont « l’autre » plutôt que le « concitoyen ». C’est une période de crises et de tensions, au fond tout à fait naturelle, et paradoxalement il peut en résulter quelque chose de positif pour les sociétés occidentales : renouer avec la vraie diversité, sortir de la vision binaire exclusiviste et expérimenter, sur le terrain, la gestion réelle et complexe du pluralisme culturel et religieux.


C’est à ce travail que je me suis appliqué depuis tant d’années et c’était cette expérience que je voulais partager aux Etats-Unis sur le plan académique comme sur le terrain politique et sociale. Mes critiques de la politique étrangère américaine ont disqualifié, aux yeux de la courante Administration américaine, la portée de ce travail de fond et que je pense impératif pour la société américaine. On s’en rend compte sur les campus comme dans la vie quotidienne. Au-delà des décisions politiques d’exclusion ou de bannissement, il faut refuser que les idées et les échanges s’arrêtent aux frontières. De nombreuses universités, une multitude d’organisations et de journaux m’ont ouvert leur espace aux Etats-Unis conscients de l’importance de l’enjeu. J’ai pu ainsi contribuer au débat aux Etats-Unis par l’intermédiaire de vidéoconférences ou d’articles et les échanges continuent. C’est à ces rencontres, débats et convergences, au nom de nos valeurs communes, que j’appelais dans le Manifeste pour un Nouveau « Nous » et notre époque, plus que jamais, nous impose de nous y engager tous, au niveau individuel comme au niveau collectif.


Dans mon ouvrage qui paraît ces jours aux Etats-Unis, j’ai poursuivi ce travail à travers un angle nouveau. Il s’est agi, à travers une présentation nouvelle de la vie du Prophète de l’islam (In the Footsteps of the Prophet, Lessons from the Life of Muhammad, Oxford University Press, February 2007)), de permettre aux musulmans comme aux non musulmans d’appréhender les enseignements islamiques spirituels et contemporains utiles pour notre époque. Ce qui importe, c’est d’inviter les croyants musulmans à comprendre avec plus de profondeur le sens de la vie de Muhammad et, pour les non Musulmans, de se décentrer de leur propre univers de référence et de comprendre, de l’intérieur, ce qui anime la foi, l’amour et les espérances des musulmans. Cette expérience de l’empathie intellectuelle et spirituelle est importante si l’on veut mettre en avant l’universalité de nos valeurs communes, les convergences de nos aspirations. Nous avons bien plus en commun que de différence et la vie du Prophète, qui est une véritable introduction à l’islam, offre des horizons intéressants pour réaliser ce projet de la meilleure connaissance mutuelle, du dialogue et de la rencontre. Pour les musulmans, il s’agit d’une histoire d’amour et il est bon qu’ils ne réduisent pas leurs concitoyens musulmans à la perception de « problèmes » ou de « menaces ». Chercher à comprendre ce qu’ils aiment, comment ils aiment et quelles sont leurs aspirations est en fait le début d’une rencontre difficile certes mais respectueuse. Loin des débats politiques et politiciens, c’est au fond cela l’essentiel : apprendre à respecter les sentiments, les amours et les complexités de celui qui ne partage ni notre foi, ni entièrement notre mémoire, mais avec qui notre avenir doit immanquablement se construire car nous vivons dans les mêmes sociétés et que nos responsabilités sont partagées.